20 août

L'unité, la perle de grand prix

La grande question qui traverse toute la Bible, c’est l’unité ! C’est aussi l’enjeu essentiel de la vie des moniales. Chanter l’office, c’est bien ; prier, c’est bien ; faire des vœux d’obéissance, de pauvreté et de chasteté, c’est bien ; etc. Mais s’il n’y a pas d’unité, tout cela n’est que du vent.
Si nous parcourons le livre de la Genèse, dès le chapitre 3, nous trouvons la division : l’entente entre Adam et Eve n’a pas duré ; elle a été mise à mal par le diable. Puis c’est Caïn qui tue son frère Abel ; puis c’est la tour de Babel et la dispersion des peuples qui perdent leur unité ; puis c’est la division entre Israël et Juda ; etc. Et qu’a fait Jésus ? Il est venu pour rassembler dans l’unité les enfants de Dieu disperser (Jn 11,52), pour ramener les cœurs des pères vers leurs enfants (Lc 1,17). Et au soir de la Cène, il a prié son Père : « Que tous soient un, Que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi. Qu’ils soient un en nous, eux aussi, pour que le monde croie que tu m’as envoyé. » (Jn 17,21). Les moniales dominicaines sont rassemblées dans le monastère pour avoir une seule âme et un seul cœur tendus vers Dieu, comme le dit la Règle de saint Augustin, pour relever le défi de la désunion, de la division qui est la grande affaire de l’existence, pour les familles, pour la société, pour l’Eglise.
Travailler à l’unité, c’est un travail invisible que se concrétise dans la vie concrète par la pauvreté. Notre Règle encore, nous demande de ne rien avoir en propre, mais de tout avoir en commun. L’expérience montre que quand on possède quelque chose, la tentation est grande de vouloir le garder pour soi : mon bien est petit, peut-être, mais il est à moi ! Et le pas est vite franchi de vouloir agrandir son bien et alors commencent les discordes, car le voisin veut en faire autant…
La vie commune est donc un lieu idéal pour apprendre à tout posséder en commun, à ne rien garder comme « propriété privée » à laquelle personne n’a le droit de toucher. La propriété privée est source de disputes, et introduit des divisions.
Le cœur, par ces petits exercices concrets apprend, au fil des jours, à renoncer à soi-même, à accueillir l’autre, à partager, et à travailler par là à l’unité.

4 août

Le rosaire

Le Rosaire est une prière méconnue, confondue souvent avec la récitation du chapelet qui laisse, dans l'esprit de beaucoup, le souvenir de prières rabâchées. Pourtant la prière du Rosaire fait rentrer au cœur de la vie chrétienne, dans la prière même de Jésus à son Père, avec le regard de Marie qui conservait dans son cœur tout ce qu'elle avait vécu avec son Fils.
Le cœur de notre prière, comme de toute notre vie, est notre lien à Jésus. Mais le Christ ne s’atteint que dans son Mystère : il est l’envoyé du Père qui vient accomplir son dessein de salut. Nous le touchons quand nous entrons dans son œuvre de salut ; quand, au pied de la croix, nous recevons l’Esprit qui nous donne l’intelligence du Mystère ; quand nous entrons nous-mêmes dans une relation filiale avec le Père. « Mystère » désigne donc le mystère du salut, mais tous les actes de la vie du Christ, de son Incarnation à sa Pâque, ont été appelés « mystères ». Ceux-ci ont un sens caché qui se dévoile sous l’action de l’Esprit, comme lorsque Jésus expliquait les Écritures aux disciples d’Emmaüs. L’Esprit nous donne de saisir ce sens caché.
Chaque Mystère exprime l’amour : la charité du Père qui veut faire de nous des fils dans son Fils, et l’amour présent dans le cœur du Christ. Que désire le Christ d’ailleurs, sinon réaliser le dessein du Père, sa volonté ? Il est tendu vers sa Pâque, vers son passage vers le Père pour nous entraîner avec lui.

24 juillet

L'intercession

L’intercession nous décentre de nous-même et nous ouvre aux autres. C’est la traduction, dans la prière, du chemin parcouru au plus profond du cœur. La prière devient ainsi peu à peu missionnaire, elle s’élargit à la dimension du monde, sous la pression de la charité qui grandit dans le cœur. La prière s’ouvre alors sur l’humanité entière.
Cette prière de compassion se fonde sur la perception de l’Église comme Corps du Christ. Tous les baptisés forment le Corps du Christ, et sont donc membres les uns des autres. L’intercession jaillit de la conscience de cette solidarité : « Si un membre souffre, tous les membres souffrent avec lui », confie saint Paul (1 Co 12,26). La compassion, l’intercession, la présence au monde, une parole partagée à l’occasion, sont les fruits de la contemplation. Le cœur purifié voit les autres avec les yeux de Dieu.
Au début de la vie spirituelle, la compassion est en partie liée à l’émotion face à la souffrance et aux besoins de l’autre ; l’intercession est prière pour les autres ; la présence au monde est en proportion de la connaissance qu’on a de ses besoins, de ses souffrances. La progression dans la vie contemplative transforme et approfondit tout cela, sans pour autant le supprimer.
Un verset du Cantique des Cantique l’exprime bien. L’époux dit à ses amis, en parlant des fruits produits par l’épouse, fruits de l’amour, fruits de son union au Verbe avec qui elle n’a plus qu’une seule volonté : « Mangez, amis, buvez et enivrez-vous, mes bien-aimés » (Ct 5,1). De la communion qui lie l’Époux et l’épouse, image de la communion trinitaire, naît le partage, la fécondité. Le bonheur de la contemplation n’enferme pas dans une solitude à deux. Tous sans exception, eux aussi « amis bien-aimés », sont invités à la joie des noces ; non comme simples spectateurs, mais comme convives. La communion avec le Verbe est ouverte à tous.
Ceci est vécu au maximum dans l’eucharistie qui, grâce au don de l’Esprit, est à la fois communion au Seigneur et entrée plus intense dans la communion ecclésiale. Ce que le Seigneur donne à l’un, il désire le partager avec tous. Plus l’amour habite le cœur, plus le Seigneur le communique à d’autres. L’amour reçu, accueilli, ne peut pas ne pas être partagé. Comment ? De l’union au Verbe, naît le désir de voir proches et lointains entrer dans le salut reçu ; il se traduit en demandes qui exercent sur lui une influence de poids à laquelle il ne peut résister. La racine de l’intercession est là : elle naît de l’union parfaite, de la totale réciprocité, de l’union des volontés.
De tels fruits se développent un jour, sur le terreau d’une lente transformation spirituelle favorisée par la vie cachée. Je pense volontiers que la participation des moniales à la mission de l’Ordre des Prêcheurs se situe dans ce lieu où Dieu ne peut rien refuser de ce qui lui est demandé.

3 juillet

Contemplation et étude

Accueil d’une présence, la contemplation suppose un éveil de l’intelligence, une capacité de connaître, car l’accueil des réalités qui nous sont présentes se fait aussi par la connaissance. Les êtres nous sont présents comme une invitation à une connaissance plus profonde ; ils sont présence et question. À cette question, je n’aurai jamais une claire réponse, car chaque être porte en lui beaucoup plus que je n’en perçois quand je le vois. Chacun porte en lui une grande richesse qui, pour une grande part, m’échappe : c’est un mystère que je ne pourrai jamais épuiser et qui pourtant aiguise ma curiosité de le connaître.
L’étude, qui est quête de la présence pour la pénétrer de plus en plus, apporte sa contribution à la croissance de la vie contemplative. Ainsi contempler, c’est voir, observer, mais aussi étudier, rechercher, lire. Par l’étude, notre intelligence s’élève au niveau de ce que nous regardons. La vie contemplative a donc son amorce dans la vie humaine, dans le simple fait de voir, d’entendre, de toucher, de ressentir. Mais elle est à approfondir. D’où l’importance du loisir qui permet de jouir de ce qui est beau, d’étudier, de réfléchir, de se former et de se cultiver soi-même.
Certains, au nom de l’égalité des hommes et des femmes, voudraient que les moniales reçoivent une formation semblable à celle des prêtres, à l’université ! Cela revient à dire qu’il doit y avoir une même formation pour tous, dans le milieu ecclésiastique. C’est comme si l’on décrétait qu’il faut une même formation pour tout le personnel du milieu hospitalier : médecins, infirmières, aides-soignants, etc. Or la finalité de l’étude n’est pas la même pour des moniales et pour des prêtres, et même pour des moines prêtres.
L’étude permet de pénétrer le mystère de Dieu, d’avoir une meilleure compréhension de l’Ecriture : elle est le soubassement de la lectio divina. C’est par elle que se met en œuvre notre recherche de la vérité. Or c’est la vérité connue qui nous fait grandir dans l’amour. L’étude est donc indispensable pour faire grandir l’unanimité de notre communauté.
Son utilité peut se résumer en trois points..
Elle purifie le cœur, elle le détourne de ce qui est mauvais pour le tourner vers la Vérité, vers Dieu.
Elle fait entrer dans la connaissance de Dieu : pour avoir l’intelligence des Livres saints, il faut penser juste.
Elle conduit, enfin, à la contemplation. L’étude contribue à mettre dans un état de tranquillité, de calme, condition essentielle de la prière.

26 juin

L'évangile, chemin de contemplation

En Jésus, la Parole se donne à voir avant de se donner à entendre. Nous entendons celui que nous voyons. Ceci concerne toute la vie de Jésus, depuis sa naissance à Bethléem jusqu’à son Ascension. Ensuite, à partir de la Pentecôte, c’est l’Esprit qui intériorise la présence du Seigneur dans les croyants et Jésus se donne à voir dans notre vie, dans nos frères, dans l’humanité, partout où l’Esprit est à l’œuvre.
Jésus ressuscité n’est pas dans le passé, il nous est contemporain : c’est lui que nous voyons et entendons lorsque nous lisons l’Évangile. L’Évangile devient chemin de contemplation, non quand on médite sur un texte, mais quand on regarde vivre des personnes.
Dans la contemplation, c’est la présence des personnages qui m’habite, qui me fait toucher quelque chose du mystère de Dieu ; ou bien, c’est écouter les paroles en en percevant l’intonation en quelque sorte ; c’est rencontrer le regard de Dieu, entendre sa parole, à travers tout cela. Il ne s’agit pas d’un effort pour entrer dans un texte, mais d’une passivité pour en être touché.
Il y a aujourd’hui un manque au niveau de l’intériorisation des mystères du Christ par la contemplation. D’où la place prise par l’adoration qui est une façon d’essayer de pallier à ce vide.
La contemplation du Christ, tout particulièrement en sa passion et sur la croix, donne peu à peu forme à notre désir de le suivre, le tire, transforme notre regard sur notre vie et son orientation même : on devient disciple. La contemplation de la vie du Christ nourrit notre vie, la remodèle de l’intérieur. Tout un ajustement est nécessaire cependant : c’est le rôle de l’ascèse, du travail sur soi.
La tentation existe de considérer les réalités concrètes de la vie comme un obstacle à cette contemplation. Elles semblent étrangères à l’expérience de Dieu. Mais en s’appuyant sur l’expérience faite dans la contemplation de l’amour du Christ découvert dans tous les mystères de sa vie, on essaie peu à peu d’agir en conformité avec ce qu’il a vécu dans les réalités du monde. Ces réalités sont le lieu des travaux pratiques ! Il y a la prière et son application, si l’on peut dire. Mais on aspire à avoir du temps pour revenir à ce qui apparaît l’essentiel.
Un jour vient, cependant, où l’on habite réellement en Dieu dans la réalité quotidienne, qui n’apparaît plus étrangère à Dieu. L’Écriture, en effet, n’est pas le seul lieu de la présence du Seigneur. Il n’a pas agi dans le passé, il continue à agir dans le présent, mais il faut faire du chemin pour que les yeux s’ouvrent et le découvrent.

19 juin

La parole, une boussole sur la route

En Jésus, la Parole se donne à voir avant de se donner à entendre. Nous entendons celui que nous voyons. Ceci concerne toute la vie de Jésus, depuis sa naissance à Bethléem jusqu’à son Ascension. Ensuite, à partir de la Pentecôte, c’est l’Esprit qui intériorise la présence du Seigneur dans les croyants et Jésus se donne à voir dans notre vie, dans nos frères, dans l’humanité, partout où l’Esprit est à l’œuvre.
Jésus ressuscité n’est pas dans le passé, il nous est contemporain : c’est lui que nous voyons et entendons lorsque nous lisons l’Évangile. L’Évangile devient chemin de contemplation, non quand on médite sur un texte, mais quand on regarde vivre des personnes.
Dans la contemplation, c’est la présence des personnages qui m’habite, qui me fait toucher quelque chose du mystère de Dieu ; ou bien, c’est écouter les paroles en en percevant l’intonation en quelque sorte ; c’est rencontrer le regard de Dieu, entendre sa parole, à travers tout cela. Il ne s’agit pas d’un effort pour entrer dans un texte, mais d’une passivité pour en être touché.
Il y a aujourd’hui un manque au niveau de l’intériorisation des mystères du Christ par la contemplation. D’où la place prise par l’adoration qui est une façon d’essayer de pallier à ce vide.
La contemplation du Christ, tout particulièrement en sa passion et sur la croix, donne peu à peu forme à notre désir de le suivre, le tire, transforme notre regard sur notre vie et son orientation même : on devient disciple. La contemplation de la vie du Christ nourrit notre vie, la remodèle de l’intérieur. Tout un ajustement est nécessaire cependant : c’est le rôle de l’ascèse, du travail sur soi.
La tentation existe de considérer les réalités concrètes de la vie comme un obstacle à cette contemplation. Elles semblent étrangères à l’expérience de Dieu. Mais en s’appuyant sur l’expérience faite dans la contemplation de l’amour du Christ découvert dans tous les mystères de sa vie, on essaie peu à peu d’agir en conformité avec ce qu’il a vécu dans les réalités du monde. Ces réalités sont le lieu des travaux pratiques ! Il y a la prière et son application, si l’on peut dire. Mais on aspire à avoir du temps pour revenir à ce qui apparaît l’essentiel.
Un jour vient, cependant, où l’on habite réellement en Dieu dans la réalité quotidienne, qui n’apparaît plus étrangère à Dieu. L’Écriture, en effet, n’est pas le seul lieu de la présence du Seigneur. Il n’a pas agi dans le passé, il continue à agir dans le présent, mais il faut faire du chemin pour que les yeux s’ouvrent et le découvrent.

12 juin

La prière continuelle

 

Prier sans cesse ! Le Christ, saint Paul et toute la tradition spirituelle, n’ont cessé de recommander la prière continuelle. Mais est-ce possible ? et comment y parvenir ? Dans un monastère, en effet, on a un horaire bien rempli : l’oisiveté n’est-elle pas la mère de tous les vices ? Plusieurs heures par jour sont consacrées à la prière, il est vrai ; mais comment prier sans cesse, quand on travaille à la cuisine, à l’atelier, à soigner des malades, et dans bien d’autres offices ?
C’est pourtant très simple. Il suffit de se poser une question : où va notre désir ? Qu’est-ce que nous aimons ? La prière naît de l’expérience d’un désir, désir qui est lui-même l’expression d’une absence. Lorsque ce désir est tendu vers Dieu, il devient parole adressée à Dieu, et donc prière, quelle que soit notre occupation.
Mais est-il sûr que notre désir soit toujours prière ? La vérification est simple : lorsque nous rentrons en nous-mêmes, qu’est-ce qui nous attire et nous captive ? Où va l’élan de notre être ? Bien souvent, nous ressemblons à la Samaritaine : notre désir recherche l’eau qui n’apaise pas notre soif, et non l’eau vive promise par Jésus.
La prière joue un rôle très important pour convertir notre désir des biens de ce monde, en désir du bonheur que Dieu veut nous donner. Comment ? En purifiant notre désir, en l’élargissant. Notre désir le plus profond, qui révèle le manque constitutif de notre être — notre besoin de Dieu —, est ainsi progressivement purifié et étendu, pour devenir de plus en plus capable de recevoir le Dieu qui seul peut le combler. Notre désir s’ajuste ainsi à la mesure du Dieu sans mesure. Et cette purification, cette extension, durent toute la vie !
Le désir, comme nous l’avons dit, traduit un manque ; il est le signe de l’inachèvement de notre être qui tend vers le bien qui lui manque pour atteindre sa plénitude, son bonheur. Insister sur le désir risquerait cependant de mettre au premier plan dans la prière, l’effort de l’homme en quête de son achèvement. Or Dieu nous a aimés le premier, gratuitement ; c’est Lui qui nous a appelés. Notre prière n’est qu’une réponse à son amour qui nous appelle.
L’amour de Dieu qui descend jusqu’au fond de notre misère pour éveiller notre désir, en faisant retentir sa voix à la porte de notre cœur, attend une réciprocité. Notre désir en quête de sa plénitude devra donc, pour être véritablement une prière continuelle, s’enraciner dans l’amour. En définitive, la prière continuelle est ce cœur à cœur que l’amitié établit entre Dieu et nous, ce cri de l’amour qui aspire à trouver son repos en Dieu. La charité, un perpétuel souvenir de Dieu, voilà ce qui met le cœur en état de prière continuelle. Mais une charité fervente qui crie sans cesse à Dieu son désir, suppose des dispositions intérieures.
Si nous gardons toujours présente à notre cœur la conscience de notre exil loin du Seigneur, notre désir de le rejoindre, de regagner enfin la patrie du bonheur, sera plus vif et ne nous quittera plus. La prière continuelle suppose un cœur désencombré, libre de toute attache, tendu en avant dans l’espérance.

2 juin

L'eucharistie, communion au Seigneur

« Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi » (Ct 6,3). Cette parole de la bien-aimée du Cantique des Cantiques est en consonnance avec la parole de Jésus à ses disciples, rapportée dans l’évangile de Jean : « Vous êtes en moi, et moi en vous » (Jn 14,20). Nous avons là le cœur du mystère de l’eucharistie : une possession mutuelle, le bonheur tranquille et sûr de la présence. Le Seigneur nous aime tellement qu’il veut être en nous. Le désir de l’amour n’est-il pas d’être transporté en celui qui est aimé pour ne faire plus qu’un avec lui ? Et Jésus a trouvé le meilleur moyen possible pour le faire : il a utilisé du pain qui se mange, qui se transforme en celui qui le mange. Lorsque nous communions, nous ne faisons plus qu’une même chose avec lui, comme lui-même l’a dit : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi et moi en lui » (Jn 9,26). N’ayant plus qu’un seul cœur et une seule âme avec lui, nous somme intégrés à son Corps, à l’Eglise ; notre vie est ainsi peu à peu configurée à la sienne.
Etant éloigné de nous depuis son Ascension auprès du Père, Jésus nous a laissé son sacrement de l’eucharistie pour que la séparation ne provoque pas un oubli… il connaît notre inconstance. Le proverbe ne dit-il pas : « Loin des yeux, loin du cœur ? » Son amour pour nous est tellement grand, qu’il ne veut pas que nous puissions l’oublier. Pour que nous gardions le souvenir de son grand amour pour nous, de tout le bien qu’il veut pour nous, de ce qu’il a souffert pour nous, il nous a laissé le sacrement de sa présence.
C’est pour cela que l’eucharistie quotidienne est si importante dans la vie d’une moniale : elle la ramène au lieu même où elle a fait profession de vivre, à la communion avec le Seigneur à qui elle a donné sa vie.
Mais le Seigneur a fait encore davantage : il a trouvé le moyen de demeurer toujours en notre compagnie, par sa présence dans le tabernacle de la chapelle. C’est en sa présence que nous célébrons l’office, plusieurs fois par jour. C’est devant lui, dans un face à face en quelque sorte, que nous pouvons prier en silence. Un échange véritable a lieu aussi, dans l’adoration de son Corps, lors des expositions du Saint-Sacrement. Nos yeux de chair regardent le Corps eucharistique du Christ. En échange, le Verbe purifie les yeux de notre cœur pour que nous puissions le voir davantage par une foi aimante et qu’ainsi, notre désir de le voir un jour face à face grandisse. D’où le progrès dans la foi, l’espérance et la charité, que favorise l’adoration eucharistique.

28 mai

Une vie dans le silence

Une moniale dominicaine a une vocation au silence dans un Ordre voué à la prédication. Elle est appelée à communiquer avec Dieu et avec tous en Dieu, dans le silence.
Pour réaliser sa vocation, elle se retire du monde. Ce retrait est caractérisé par la clôture et le silence. Être retirée du monde, c’est n’être occupée que du Royaume de Dieu. Plus qu’un départ loin des hommes, il s’agit de fuir ce qui détourne de la seule occupation du Royaume. Le détachement du monde n’est pas une originalité des moniales ; il est essentiel à toute vie chrétienne, comme le rappelle saint Paul : « Que ceux qui usent de ce monde soient comme n’en usant pas ; car elle passe la figure de ce monde » (1 Co 7,26-31).
La vie cachée permet le loisir, le repos ; elle permet de s’asseoir comme Marie aux pieds de Jésus, de s’associer, par la foi, au mystère du Christ ressuscité. Elle inclut pour cela tout un programme de renoncement au monde et de recherche de Dieu. Pourquoi mener une vie cachée, loin de la vie publique ? Pour trouver la vraie patrie, celle du ciel. La vie cachée annonce le bonheur qui est promis à tout homme : vivre du Christ.
La vie monastique, en effet, a toujours été considérée comme une anticipation de la vie céleste : elle est un commencement réel de la vie éternelle. Tout y est jugé par rapport à l’achèvement de toute réalité : ici-bas nous sommes en voyage vers la patrie, et le présent est en tension vers le terme. Partir dans la solitude a pour but de tendre vers la Jérusalem d’en haut, pour s’élever vers le ciel. La vie commune menée dans la solitude manifeste le programme de vie auquel nous invite l’Ascension : d’un seul cœur, être tournés vers les réalités célestes.
La vie cachée creuse le désir de la béatitude, le désir de Dieu. Elle ouvre l’intelligence à la contemplation du Mystère du salut ; elle devient communion à l’amour du Père qui a donné son Fils pour le salut du monde. Le bonheur qui est le Christ, est source de communion.
Choisir un type de vie qui comporte une clôture, entraîne un certain nombre de ruptures par rapport à la vie antérieure. C’est comme un signe visible de l’absolu de Dieu. La clôture réalise un retrait du monde pour créer un espace de silence et de solitude qui permet de suivre Jésus se retirant au désert pour prier son Père. Le cri de Dominique retentit avec force dans le cœur des moniales : « Que vont devenir les pécheurs ? »

22 mai

La prière, un cri vers Dieu

La prière nous ramène de la dispersion des pensées à l’attention à Dieu. Il n’y a pas besoin de longues prières. Des prières courtes et répétées sont plus efficaces, pour maintenir l’attention tendue vers le but. La prière nous garde, tout au long de la route, dans l’attitude de celui qui sait que tout est don.
Lorsque nous sommes descendus au fond de notre misère, un cri du cœur jaillit vers Dieu, un appel au secours, semblable à ceux que l’on trouve dans les psaumes : « Des profondeurs, je crie vers toi, Seigneur ; écoute mon appel. » Ce que nous avons fui, devient la perle précieuse. Ce qui était source de honte devient source d’action de grâces, le lieu où Dieu vient habiter. Placés face à nous-mêmes, nous crions vers Dieu qui, seul, peut nous sauver. Le cœur, piqué par l’épine de la souffrance, se remplit de componction : des larmes jaillissent. Crier vers Dieu nous place dans une situation de mendiant à son égard et lui-même répondra. C’est face à Dieu que nous découvrons la profondeur de notre cœur ; en lui ouvrant notre être. Cela n’a rien à voir avec la culpabilisation qui nous place au niveau de nos actes : nous sommes dépités de voir qu’ils n’ont pas correspondu à nos désirs.
La souffrance de découvrir notre impuissance devant Dieu, quant à elle, apaise ; car alors dans le creux de notre être, se noue une relation de confiance avec le Dieu dont nous sommes dépendants.
Une fois cette relation rétablie, commence la vraie prière. Le regard de compassion de Dieu peut enfin rejoindre le fond de notre détresse, lorsque nous renonçons à nous suffire. L’orientation du cœur vers Dieu est retrouvée. Nous prenons l’habitude de crier vers lui en toute circonstance ; nous lui abandonnons tous nos projets, la conduite de toute notre vie.
Mais cette expérience est toujours à refaire, car mille tentations vont nous pousser à rebrousser chemin. Comment garder toujours ce dynamisme qui nous tire vers le haut ? Il est difficile de garder un continuel souvenir de Dieu. Tout, pourtant, dans notre vie, est ordonné à faire grandir cette union d’esprit et de cœur avec lui. C’est particulièrement vrai de l’eucharistie et de l’office divin, de la lecture et de la méditation des livres saints, des prières silencieuses, de l’intercession.
Y contribuent aussi le silence et le « repos », c’est-à-dire une vie où plus rien ne fait obstacle à la prière, où le cœur est libéré de tous les soucis et sollicitudes du monde.
Ce souvenir de Dieu, c’est le souvenir du Christ, la présence du Christ dans le cœur. Or, nous dit saint Paul, c’est dans l’Incarnation et la croix, que se sont le mieux manifestées les dispositions intimes du Christ. Notre vie cachée est ainsi entièrement orientée vers la recherche de la Face de Dieu.

14 mai

La tentation

La tentation est une sollicitation extérieure à nous-mêmes qui nous indique le chemin du mal, pour nous y fourvoyer. Elle nous conduit donc au péché, si nous y succombons ; elle est source d’une croissance dans l’amour, si nous lui résistons.
La tentation peut avoir trois causes : le monde, la convoitise, le diable.
Le « monde » prend des formes très diverses. Ce peut être la pression de l’opinion publique, des slogans qui rentrent même dans un monastère. Pour résister aux tentations du monde, il est nécessaire de commencer par acquérir une grande liberté par rapport au regard des autres, dans la vie de tous les jours. La conscience devient ainsi autonome.
La convoitise, autre source de tentation, est en nous : « Chacun est éprouvé par sa propre convoitise qui l’attire et le leurre. Puis la convoitise, ayant conçu, donne naissance au péché, et le péché, parvenu à son terme, enfante la mort » (Jc 1,14-15).
La convoitise nous incite à pécher en préférant une satisfaction immédiate à l’amour de Dieu et du prochain. Elle prend le plus souvent la forme d’une pensée mauvaise qui susurre à notre oreille : « Si tu faisais cela ? Vois comme c’est bon, comme c’est beau ! » Sur le moment, la pensée mauvaise est attrayante : c’est l’ange de ténèbre qui se transforme en ange de lumière ! Si nous écoutons la convoitise avec une oreille complaisante, elle commence à nous enchaîner. Il n’y a plus qu’un pas à faire pour consentir à sa proposition et pécher. Lorsque cela se répète, des habitudes mauvaises se mettent en place, les vices que nous avons rencontrés.
Dans un monde qui se déchristianise, le diable réapparaît à visage découvert, si l’on peut dire. Il est la troisième source de tentation. Pendant des siècles, le christianisme a imprégné la culture, l’inconscient collectif, les valeurs sociales de l’Occident. Mais depuis quelques décades, on constate un goût pour le religieux, accompagné d’une recrudescence de formes de magie et de sorcellerie de toute sorte. Des milieux fort divers sont touchés, y compris des monastères, même si c’est assez rare. Comme le disait Benoît XVI : « Parmi les causes de la diffusion de la magie, il faut en effet compter un grave manque d’évangélisation qui ne permet pas aux fidèles d’assumer une attitude critique devant des propositions qui ne représentent qu’un succédané du sens religieux véritable et une triste mystification du contenu authentique de la foi. »

8 mai

L'épreuve

Certaines embûches, présentes sur notre parcours spirituel, l’étaient déjà sur le chemin du Peuple d’Israël et se retrouvent tout au long de la Bible ; ce sont l’épreuve et la tentation. Nous avons déjà rencontré les épreuves, mais il est temps de dire plus précisément ce qu’elles sont.
Il existe inévitablement des difficultés sur notre route : un projet anéanti, la maladie, l’échec, etc. Personne ne peut les éviter et, dans un premier temps, nous avons l’impression qu’une catastrophe est arrivée. Mais tout cela peut se muer en ce que les auteurs spirituels appellent, à la suite de l’Ecriture, des « épreuves ». Les difficultés prennent alors une valeur spirituelle. C’est ce que le Seigneur a expliqué à son peuple dans le désert : « Souviens-toi de tout le chemin que le Seigneur ton Dieu t’a fait faire pendant quarante ans dans le désert, afin de t’humilier, de t’éprouver et de connaître le fond de ton cœur » (Dt 8,2).
Dans une situation sans issue, lorsque toute solution semble impossible, nous sommes tentés de prendre la fuite, de nous décourager, ou de chercher une solution en dehors de nous. La question de Job peut monter du cœur : « Dieu m’a-t-il abandonné ? » Le Seigneur est là pourtant, mais il faut accepter de descendre sans peur au fond de la souffrance qui nous frappe de plein fouet, pour l’y découvrir.
Un chemin s’ouvre alors devant nous, celui-là justement où nous n’aurions pas voulu marcher. C’est un chemin de liberté, un chemin de force, un chemin de douceur, car nous n’y marchons pas seuls. Gouffre sans fond au premier abord, la difficulté se mue ainsi en épreuve : mise à l’épreuve de notre confiance en Dieu, et preuve de notre amour pour lui.
La souffrance ressentie est regardée comme un don de Dieu. C’est une invitation à nous plonger en lui. Elle fortifie, car tout ce qui est pénible devient un lieu où Dieu élargit notre cœur à la dimension du sien. Elle est l’occasion d’une pâque, d’un passage, d’une résurrection, d’où la confiance et l’espérance sortent fortifiées.
L’épreuve peut se comparer à un pressoir : les grains de raisins y sont broyés, malaxés, défigurés, mais c’est la condition pour qu’advienne le vin. Elle est encore semblable au feu dans lequel l’or est purifié de ses scories.
L’épreuve développe en nous la confiance, la patience ; elle nous rend forts. La peur qui paralyse ou bloque, se dénoue. Des ressources insoupçonnées sont libérées. A moins que nous ayons peur du saut dans le vide et que nous préférions rester tranquillement sur la berge.

28 avril

L'obéissance pascale

Les huit vices présents en nous sont un héritage d’Adam ; ils nous attirent vers le mal. Nous péchons, lorsque nous leur donnons notre acquiescement et les mettons en œuvre par nos paroles ou nos actes. Mais le Seigneur est venu nous en guérir en se faisant homme comme nous — et pour nous — jusqu’à mourir sur une croix.
La guérison spirituelle commence par un regard porté sur le Christ, non sur son « moi ». Lui m’a aimée jusqu’à se faire semblable à moi pour me frayer un chemin de salut. Il vient faire de tout ce qui est en moi, même le mal, un chemin de vie. Et il me montre par où marcher : il suffit de contempler sa croix. Ce regard demande un complet retournement du cœur, car ce qui est vu est en quelque sorte le monde à l’envers.
Comment le Seigneur a-t-il aimé ? En prenant un chemin incompréhensible et apparemment absurde. On le frappe et il se tait ; il a raison et il ne défend pas sa doctrine ; on l’acclame et il se retire ; on le rejette et il pardonne, etc. C’est un comportement de fou ! Et pourtant cette humilité, cette miséricorde, sont les remèdes aux blessures les plus profondes de mon cœur, bien plus profondes que celles de ma psychologie. Le dos tourné à Dieu, le dos tourné aux frères, voilà la blessure du cœur. Face à la croix où se dévoile un amour sans limites, les soupçons, la colère, la jalousie, le désir d’avoir l’estime de tout le monde, le désir de plaire, apparaissent sous leur vrai jour : un obstacle à l’amour, à l’amour véritable qui est un amour tourné vers l’autre, qui pousse à donner sa vie pour ses frères !
S’abaisser, obéir, pardonner, comme le Seigneur l’a fait, devient tout à coup attirant ; non pas pour être psychologiquement équilibré, non pas pour être bien dans sa peau, non pas pour ne plus souffrir de ses blessures, non pas pour être en bonne santé, mais pour aimer celui qui nous a aimés. Comment l’aimer, sans aimer ce qu’il a aimé, le chemin qu’il a choisi ?
Il est vrai que sur ce chemin de salut, bien des blessures psychologiques sont guéries par surcroît, car le regard change. L’attitude des autres n’est plus l’occasion de faire sortir une agressivité sans retenue, de bouillir de colère, de les juger ; mais elle devient le chemin idéal pour ressembler au Seigneur, pour partager son humilité, pour porter sur eux un regard d’amour semblable au sien, pour goûter la profonde douceur qu’il y a à mettre ses pas dans les siens.
Humilité, miséricorde, pardon, ne sont plus seulement des mots : ils pénètrent jusque dans le corps en quelque sorte pour guérir tout l’être. C’est marcher sur le chemin de la vie, le chemin de la paix. (à suivre)

21 avril

Regarder vers la croix du Christ

Traverser toutes les embûches cachées au fond de son cœur sans se décourager demande une grande patience. Les épreuves abondent, en effet, provenant non seulement de l’extérieur mais aussi de l’intérieur. On peut se dire : c’est si peu de chose de se mettre en colère, de perdre patience dans la contradiction, etc., etc. ; mieux vaut vivre tranquille plutôt que de combattre sur ce qui, après tout, fait partie du quotidien de la vie et dont presque personne ne se préoccupe.
Mais l’important est de continuer le combat et, pour cela, de garder son regard sur la croix du Seigneur. Peu importe les épines du chemin, les buissons à traverser, les intempéries à supporter : marcher derrière le Seigneur qui a porté sa croix, donne le courage d’avancer en portant la sienne. Lui a enduré des calomnies, des insultes, des outrages, des coups, avec une grande patience, sans murmurer, sans se mettre en colère ; et par son comportement, il nous a montré ce que veut dire : aimer en vérité.
Alors, c’est finalement une chance de recevoir des coups, de se heurter à des paroles dures, à des refus qui nous contrarient. Sans cela, comment serait-il possible d’apprendre la charité vraie, la compassion vraie ? et aussi la vraie prière. Car, tant que le cœur se replie sur lui-même et rumine des pensées contre les autres, il ne peut être tourné vers Dieu ; il ne peut donc pas l’invoquer et le louer. La croix du Seigneur permet de se décentrer de soi, d’avoir un autre regard sur les événements qui nous touchent ; elle nous rejoint au fond de l’épreuve pour donner force et courage. Il faut la garder sans cesse devant les yeux, pour ne pas se décourager quand le combat intérieur est difficile.
La croix nous aide à tourner notre regard vers le Seigneur, au lieu de le porter sur soi. Elle apprend à aimer, au lieu de chercher à être aimé, même si l’un n’exclut pas l’autre. Le regard sur la croix permet d’associer notre combat à la passion du Seigneur, toute tournée vers l’amour de tous. Le regard sur la croix détourne l’attention de ses blessures, ce qui paralyse le combat spirituel. Il unit nos souffrances quotidiennes à celles de Jésus, et quand l’épreuve aura fait son œuvre, avoir souffert sera perçu comme une grande joie !

14 avril

Pas de mensonge

Chercher à être vrai, à être fidèle à ce que la conscience montre comme vrai, c’est l’attitude de celui qui cherche vraiment le Seigneur qui est la vérité même. C’est le contraire du mensonge. Il est pourtant nécessaire parfois de taire ce que l’on sait, avec des motivations pures, sans que ce soit un mensonge. Mais la recherche du bien d’autrui ne peut être un prétexte pour mentir.
Pourquoi en arrive-t-on à dire le contraire de ce que l’on perçoit comme vrai, à user du faux ? Les raisons sont diverses : nuire au prochain par jalousie, vengeance ou vaine gloire, est certainement la principale.
Et comment se manifeste le mensonge ? de trois manières, comme les autres vices : par pensée, par parole, par action.
La première passe par la pensée ; elle se traduit par des soupçons qui poussent à croire que tout ce qui se dit ou se fait, se rapporte à soi. Les soupçons, à leur tour, engendrent les médisances, la curiosité, les murmures, la liberté de juger et de condamner les autres. Le jugement téméraire est une façon de mentir ; il consiste à imaginer ce qui a pu pousser quelqu’un à faire ou à dire quelque chose ; il est engendré par la malveillance ou de la vaine gloire.
Le mensonge en parole, est souvent un rejeton de la vaine gloire. Celui qui veut être admiré déprécie les autres. Craignant de leur déplaire, plus que de plaire à Dieu en disant la vérité, il se laisse aller à dire ce qui lui attirera l’approbation d’autrui. Et finalement, sa parole ne sera plus crédible pour personne.
Il est encore possible de mentir par sa façon d’agir, lorsque les actes contredisent les paroles.
Quoi qu’il en soit, le menteur a un cœur double. Ses paroles ne sont pas l’écho de son être profond, il ne veut pas faire voir ce qui est fragilité et faiblesse en lui, mais il se plaît à parler de tout ce qui est sujet de gloire. Le grand moyen pour lutter contre le mensonge est de dompter sa langue, car c’est elle qui sert à le propager.

 

6 avril

La mort stimulant spirituel

La tradition monastique a beaucoup insisté sur le bienfait d’avoir la mort présente devant les yeux : « Le marchand guette la terre ferme, et le moine l’heure de la mort. » Car le souvenir de notre condition de pécheur doit aller de pair avec le souvenir de notre finitude.
La Règle de saint Benoît place ce conseil parmi les « instruments des bonnes œuvres » : « Avoir chaque jour la mort devant les yeux. » Il ne s’agit pas d’une obsession maladive, mais de la reprise de 1 Co 15, 31 : « Chaque jour, je risque la mort. » Saint Paul, comme les martyrs, avait chaque jour la mort présente devant les yeux, à cause des persécutions dont il était l’objet. Il n’avait pas besoin de se mettre la mort devant les yeux.
Pourquoi cette attitude ? Parce que cette pensée joue un rôle pédagogique. Notre vie quotidienne, en effet, est conditionnée par ce que nous espérons après la mort. Pour ceux qui n’espèrent rien, la vie sera souvent une vie de jouissance. C’est bien ce que disait saint Paul aux Corinthiens : « Si les morts ne ressuscitent pas, mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1 Co 15,32). Les chrétiens, eux, attendent que le Seigneur réalise sa promesse de les faire vivre en lui : leur vie, dynamisée par cette attente, est un combat, une mort quotidienne, pour s’ajuster à cette vie dès maintenant.
Croire à la promesse du Seigneur donne un but à l’existence. Cela donne tout d’abord la force de porter les difficultés de l’existence, y compris ce que nous avons à souffrir de la part des autres. Tout cela est passager au regard de ce qui nous sera donné après la mort. Il ne s’agit pas de fuir la réalité, mais de la mettre à sa place, sans l’absolutiser. Avoir la mort devant les yeux, ou encore « être crucifié avec le Christ » (Ga 2,19), c’est plus qu’une force pour mettre le quotidien à sa place. C’est surtout se considérer comme mort : ne pas souffrir des injures qui nous sont faites, n’avoir ni envie ni jalousie, ne pas désirer posséder plus que ce qui est nécessaire, ne pas avoir d’orgueil. La pensée de la mort contribue ainsi à purifier le cœur, à le maintenir dans la vigilance.
Elle fait prendre conscience de la précarité de toutes choses : à chaque instant, tout peut être brisé. Et pourtant la pensée de la mort n’engendre pas le désespoir, car nous sommes plus que ce que nous avons ou faisons. Une part de nous-même transcende tout cela. La mort nous conduit ainsi à réfléchir au sens de notre vie : il est transcendant et nous sommes appelés à l’éternité. Si la mort met un terme à tout notre agir, c’est que nous sommes faits pour plus grand, pour quelque chose qui ne finit pas. (à suivre)

30 mars

La serviabilité

Comme le dit saint Paul : « la charité est serviable ». Rendre service à ses sœurs est de la plus haute importance : il l’emporte même sur la prière. Car si la sœur qui demande un service est renvoyée sans réponse, elle en sera chagrinée, tandis que le Seigneur ne s’offusquera pas si on délaisse la prière pour rendre un service à un de ses frères. Au contraire, il en sera heureux ! Surtout si c’est une sœur malade que l’on sert : dans une malade, c’est le Christ lui-même qui est servi.
Le souci que l’on prend de sa sœur est le vrai critère de la charité fraternelle, donc de la sainteté. Servir sa sœur sans penser à soi est bien le signe d’un cœur tourné vers l’autre, d’où l’égoïsme a été banni.
Nous sommes toutes membres d’un même corps, aussi ce qui est fait à l’une doit être regardé comme fait au service de toutes, sans jalousie ni critique. Chaque membre du corps travaille pour les autres, en se mettant à leur service, car tout service rendu a une portée ecclésiale. Le Seigneur, en effet, accueillait tous ceux qui se pressaient autour de lui ; il ne ménageait ni son temps ni sa peine.
Accueillir sa sœur telle qu’elle est même quand elle est difficile, croire à la possibilité de sa conversion au lieu de la repousser durement, faire tout ce qu’il est possible pour la rendre heureuse, tel est le service à rendre qui sera pour elle sacrement de l’amour du Seigneur.
Reprendre celle qui a péché est aussi un service à rendre, à condition que la charité soit à la racine de la démarche accomplie.
Mais le service ne s’arrête pas à celles avec qui l’on vit ; il s’étend au-delà de la communauté. Pourquoi ? Le Seigneur lui-même s’est fait l’ami et le frère des pauvres, et il nous a demandé de donner à ceux qui sont dans le besoin. Mais il faut le faire avec délicatesse, pour ne pas humilier celui qui le reçoit.

24 mars

L'oubli des injures

Face à une injure reçue, il faut commencer par se demander si elle ne trouve pas en nous une motivation. Dans ce cas, il y a lieu de s’en prendre à soi-même. Dans le cas contraire, le doux rend le bien pour le mal, mais cela nécessite un long travail.
Pour parvenir à cet amour désintéressé, il faut commencer par ne pas entretenir le souvenir du mal dans son cœur. Garder de l’animosité contre quelqu’un est un signe que l’on vit dans l’illusion, au plan spirituel. Le souvenir des injures, en effet, rend étranger au pardon de Dieu : en l’accordant, Dieu fait du péché qui le blesse le chemin même que prend son amour pour nous rejoindre. Il nous révèle ainsi la violence de notre cœur tout en la désamorçant et en la transformant en chemin d’espérance. Par l’apprentissage de la douceur, nous sommes invités à faire l’expérience de la miséricorde que Dieu nous donne. La douceur n’est-elle pas la mère de la miséricorde,
Celui qui oublie les injures est véritablement sur le chemin de la pénitence, de la conversion à la charité. Pour cela, le premier travail se situe, comme toujours, au niveau des pensées. L’agressivité disparaît alors peu à peu, tant dans les attitudes que dans les paroles. Elle fait place à un regard de bienveillance. Et à son sommet, la douceur trouve sa joie dans les injures ; là se trouve le lieu même où son authenticité devient visible.
La douceur n’est pas blessée par les injures. Quand elle y est confrontée, elle fait preuve de la même sérénité qu’au milieu des louanges. Elle devient ainsi un remède de prédilection pour bien des vices, tout particulièrement pour la vaine gloire, la colère et le mensonge. Car ces vices, d’une façon ou d’une autre, recherchent la louange des autres.
Un entourage éprouvant est donc un terrain de prédilection pour guérir nombre de vices. Il ne faut donc pas chercher à quitter ceux avec qui l’on vit, ou rêver d’une situation idéale. Un contexte difficile est favorable pour faire des progrès !
Conduisant à la maîtrise des passions, la douceur permet d’assumer tous les heurts qui viennent du prochain ; elle dispose à la charité fraternelle et transforme en une grande paix, le ressentiment qui accompagne la colère. Elle en fait une source de tendresse toujours jaillissante. (à suivre)

17 mars

La douceur

La douceur est une béatitude : « Heureux les doux, car ils possèderont la terre. » Le Seigneur nous en a donné lui-même l’exemple, et nous a demandé de nous mettre à son école. Il est vrai qu’il s’est mis en colère dans certaines circonstances, comme l’avaient fait avant lui Moïse, Elie, Jean-Baptiste. Mais ils s’en prenaient au péché qui sépare de Dieu, non à des torts subis.
La douceur enlève à la patience ce qu’elle pourrait avoir de raide et de tendu. Elle fait fondre la dureté du cœur pour qu’en jaillisse l’eau vive de la charité répandue par le Saint-Esprit dans notre cœur.
La douceur permet de faire face aux adversités et à tous les coups venant du prochain avec une parfaite égalité d’humeur, sans remettre en cause une attitude fondamentale d’accueil. Elle seule peut venir à bout des réactions en chaîne que produit la violence. Alors que les paroles dures renvoient l’autre à sa faiblesse et l’y enferme, la douceur lui permet d’assumer, dans le dynamisme de l’espérance, les actes commis que le tourmentent.
La vertu de douceur se met en place progressivement. Les injures est le matériau qui va lui permettre de progresser, en trois étapes. Le premier temps consiste à garder le silence : la crainte de Dieu permet de se contenir. Dans un second temps, une certaine joie est ressentie à la suite du mauvais traitement reçu : comme le mercenaire, on en espère une récompense. La troisième étape est celle de la parfaite charité qui souffre pour le frère qui s’est laissé aller à l’injure.
Le silence lui-même, mentionné dans le premier temps, connaît un progrès. Il permet tout d’abord de réfréner sa langue pour ne pas riposter. Puis il traduit la maîtrise du trouble des pensées. Il est enfin une sérénité que rien ne peut altérer.
La perfection de la douceur va de pair avec la perfection de la charité. Seul le malheur qui atteint le prochain mobilise alors l’attention, non le tort subi.
La douceur vient à bout de plusieurs vices. Elle est bien haut au-dessus de l’agitation des flots de la colère ; elle est l’appui de la patience ; elle est un principe de discernement et de lumière ; elle est la mère de la charité. (à suivre).

10 mars

La patience

Sur la croix, le Christ nous a donné un modèle de patience. Il a supporté les outrages et toutes les adversités sans une plainte, jusqu’à la mort. Sa patience est un modèle d’humilité. Pas de patience, en effet, sans humilité !
La patience est indispensable pour mener à bien la construction de la maison de l’âme à l’aide des vertus. Sans elle, l’édifice, à peine commencé, s’écroule. Grâce à elle, au contraire, le cœur fait face aux adversités dans la sérénité ; il reste en paix quoi qu’il arrive. Les chutes et les événements contraires deviennent cause de progrès, car tout tourne au profit de celui qui est patient. La patience sait attendre et découvrir dans les épreuves, à la lumière de la Parole de Dieu, un chemin de sainteté.
Au lieu de réagir face aux événements sous le coup de l’impulsivité, la patience apprend à les accueillir et à en faire un lieu de conversion. Elle sait en effet que tout peut devenir un chemin de progrès, et l’espérance emplit le regard qu’elle fait porter sur le monde extérieur. La patience traduit un équilibre, une paix intérieure. Grâce à la patience, il est possible de vaincre les vices et particulièrement la paresse, l’irritation et la tristesse.
C’est donc clair : une vie paisible et sans histoire, n’est pas une situation favorable pour apprendre la patience car, dans ces conditions, elle risque de n’être qu’illusoire. Le comportement provenant d’un caractère mou ou timide peut en effet simuler la patience, mais la moindre adversité suffit, dans ce cas, à révéler l’impatience présente dans le cœur à l’état latent.
La patience est indispensable pour construire, progresser, durer, mais elle permet aussi de faire vivre en l’autre l’espérance qui lui permettra de ne pas se décourager et de progresser. Elle devient alors longanimité et sait supporter les tracas venant du prochain, sans exiger de lui une conversion immédiate. Elle permet à l’autre d’accéder peu à peu à la persévérance, à la maîtrise de soi à travers les événements les plus quotidiens de l’existence. Le longanime comprend que l’autre ne peut être en perpétuel progrès ; il sait accepter les lenteurs. La patience s’éprouve dans l’épreuve. Si cette conviction est vraie pour soi, elle l’est aussi pour le prochain. (à suivre).

 

3 mars

Ne pas juger

Il est un précepte du Seigneur que nous prenons très souvent à la légère : « Ne jugez pas. » On pourrait le traduire ainsi, pour rejoindre le quotidien de la vie : « Ne critiquez pas. » Le Larousse définit ainsi le verbe critiquer : « Porter sur quelqu'un, quelque chose un jugement défavorable en en faisant ressortir les défauts, les erreurs, etc. ; blâmer, désapprouver, censurer, condamner. » C’est un fléau de la vie commune.
Mais pourquoi ce précepte de ne pas juger ? Parce que le jugement appartient à Dieu. Qui peut connaître la motivation de celui que l’on critique ? Qui connaît le cœur de son prochain ? Et d’ailleurs, qui connait son propre cœur ?
Juger sa sœur, c’est porter atteinte à sa réputation, mais c’est aussi s’exclure de la miséricorde de Dieu. De plus, s’occuper de ce que font les autres pour les juger, c’est mettre un frein à son progrès spirituel. On mesure par là, la gravité du précepte donné par le Seigneur.
Juger sa sœur, c’est porter un jugement sur sa vie, en s’appuyant sur quelques faits. Une généralisation à toute sa vie est opérée à partir de quelques gestes, attitudes, paroles. C’est ressembler au pharisien de la parabole qui méprisait le publicain.
Il est vrai que celle qui va jusqu’au bout de l’exigence du Seigneur dans sa vie quotidienne risque de sembler manquer de jugement : elle ne se rend même pas compte de ce qui se passe ! Car ne pas juger ne consiste pas simplement à s’abstenir de critiquer et de porter des jugements, mais encore d’avoir un a priori de bienveillance à l’égard des autres. Là encore, cela pourra être taxé de mensonge : pourquoi nier l’évidence ? C’est oublier qu’il existe une sagesse supérieure : la sagesse de l’amour. Cette sagesse fuit comme la peste les critiques à l’égard du prochain.
La charité, en effet, excuse tout ; elle souffre de tout ce qui porte atteinte à la réputation des autres, les enferme dans un jugement, les fige à tout jamais dans une attitude, sans remarquer leurs progrès. Car pourquoi juger sa sœur ? Pour se donner soi-même comme le modèle de la vie spirituelle authentique, de la vraie moniale ? Il est un remède très efficace pour ne pas juger sa sœur : s’accuser soi-même, s’occuper du vieil homme qui habite en nous. Cela peut occuper une bonne partie de la journée ! (à suivre)

25 février

L’humilité

« Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. » L’humilité est la vertu spécifique du chrétien, car elle rend semblable au Christ qui s’est humilié jusqu’à la mort et à la mort de la croix. Elle donne à toutes les autres vertus leur caractère chrétien, elle les soude entre elles, en quelque sorte, pour en faire un édifice solide. Il faut remarquer que c’est la seule vertu que le diable ne sache pas singer : elle met donc à l’abri de toute illusion spirituelle.
Par l’humilité, nous nous situons à notre juste place devant Dieu ; nous reconnaissons que tout nous vient de lui, qu’il est la source de tout le bien que nous faisons. L’humilité se répercute dans nos relations avec les autres. Elle est le principal remède à la colère, à la vaine gloire et à l’orgueil. Ainsi celui qui est humble ne s’irrite pas et n’irrite pas les autres, parce que son cœur est occupé de Dieu et non de lui-même.
Mais qu’est-ce que l’humilité ? Plutôt que d’en connaître la définition, il est important de reconnaître les signes qui manifestent sa présence. L’humble est ajusté à lui-même, il fait la vérité sur lui, il s’abaisse ; il supporte le mépris, il ne se met pas en avant et il est prêt à reconnaître ses torts ; l’humble se garde comme de la peste de la recherche des honneurs, il ne fait pas acception des personnes, il apprend à garder le silence, il vit dans la paix et le repos ; il renonce à toute estime de lui-même, il sait garder le juste milieu entre un abaissement excessif et une exaltation démesurée.
L’humilité garde de la dépression sous les coups inévitables de la vie, car elle fait vivre dans la profondeur de soi-même, là où les tempêtes de l’existence ne peuvent faire de remous ; elle protège du désespoir où conduit un abaissement non assumé en Dieu. Elle nous apprend à décharger sur Dieu toutes nos inquiétudes et à renoncer à ce que les choses soient selon notre désir. Elle nous fait rechercher en Dieu notre consolation dans les difficultés. N’est-ce pas lui qui conduit notre vie ? Elle est comme le gouvernail qui permet à notre bateau de garder la direction du port. (à suivre).

18 février

L’amour du bien commun

La présence de la charité se reconnaît à des signes. Il en est un qui vient en tête dans la vie commune : préférer le bien commun à son bien propre. En effet, un choix est à faire à chaque instant : soit la voie du repli sur soi qui dessèche la vie spirituelle, soit la voie du don de soi qui est la voie de la sainteté.
Notre tendance naturelle est égoïste : satisfaire ses goûts et ses besoins, chercher à réaliser ses désirs personnels, être accaparé par ses préoccupations, par ce qui nous concerne, etc. Ne pas chercher son avantage personnel est une voie de renoncement qui est source de paix. Elle est liée à la mise en commun de tout ce qui fait le quotidien de la vie. En effet, dans un monastère, nous n’avons rien en propre, mais tout est commun ; nous dépendons les unes des autres.
La journée est jalonnée d’occasions qui nous invitent à renoncer à notre propre intérêt, à donner notre vie pour nos sœurs, au prix d’un surcroît de fatigue parfois. La tentation est souvent forte de récupérer quelque chose pour soi seule ; de dire : c’est à moi ! J’ai bien le droit de décider ! etc. Or d’où viennent la plupart des querelles ? du fait que chacun cherche à faire prévaloir ce qui lui plaît sans s’occuper de l’autre. La charité conduit ainsi à préférer une décision prise par la communauté, plutôt que de suivre sa volonté propre, aussi excellente soit-elle. C’est un moyen très sûr pour se décentrer de soi-même.
Mais il est très difficile d’être contente de tout, d’être satisfaite de tout, de découvrir en tout la volonté de Dieu. Cela suppose d’avoir son regard fixé sur le Royaume, sur le bonheur de la patrie vers laquelle nous allons. Choisir le bien commun, c’est s’exercer à la vie dans le Royaume, c’est commencer dès maintenant à y trouver son bonheur. La vie commune est un raccourci pour y parvenir ! (à suivre).

13 février

La charité

La charité est une vertu divine, puisqu’elle est l’amour même de Dieu à l’œuvre en nous ; elle est le signe de la présence de Dieu dans notre cœur et en même temps, elle permet à cette présence de se déployer. En effet, elle nous rend semblables au Christ qui a aimé jusqu’à donner sa vie pour ses frères, et là est le signe que c’est bien la charité divine qui est en nous.
L’amour de Dieu est un feu qui nettoie peu à peu notre cœur de toutes ses scories. C’est ainsi que la charité éteint la colère, réduit l’orgueil en cendres, ouvre la main avare de ses biens, déracine la cupidité, fait trouver sa joie dans le bien de l’autre, etc. La charité met le cœur dans une attitude de don ; elle le fait passer d’un amour centré sur soi à un amour tourné vers les autres. La transformation de notre cœur par la charité, est avant tout un don de Dieu auquel nous avons à répondre par notre bonne volonté, par notre effort aussi. Nous sommes loin de la guérison psychologique qui fait courir les chrétiens oublieux de la tradition spirituelle chrétienne.
L’Ecriture nous donne des repères pour baliser notre chemin de conversion à la charité. A toutes les pages de la Bible, nous trouvons la charité en acte : l’Ecriture ne parle que de charité. C’est vrai des paroles de Jésus dans les évangiles, mais aussi de l’Ancien Testament : il nous montre la charité imparfaite de David et de bien d’autres et c’est pour nous un encouragement à ne pas nous décourager de nos faux-pas.
La charité nous tourne vers nos sœurs, et nous tourne aussi vers Dieu ; elle est le chant qui lui plaît, qui rend notre psalmodie agréable à ses oreilles. D’où l’importance de la purification de notre cœur, si nous voulons prier en vérité. La louange qui monte vers Dieu, c’est celle qui s’élève vers lui portée par la charité.
La charité est le meilleur remède pour guérir toutes les maladies de notre cœur et son efficacité est renforcée par les autres vertus qui sont en fait de multiples facettes de cette même charité. C’est sur elles que nous allons nous pencher maintenant. (à suivre).

7 février

Le désir

Avant de nous arrêter sur les principales vertus, il faut revenir sur le désir, moteur de notre vie spirituelle.
Nous avons un désir de bonheur inscrit au plus profond de nous-mêmes ; concrètement, il se traduit par de multiples désirs qui se succèdent et s'entrechoquent tout en laissant le plus souvent un arrière-goût d'insatisfaction : aucun ne peu combler.
Dans la vie monastique, les désirs les plus légitimes n’ont plus cours : un travail qui épanouit, un bon salaire, des relations agréables, un engagement où l’on met le meilleur de soi-même, etc. Comme il n’est pas possible de vivre sans désirs, le désir risque alors de s’accrocher là où il peut. Ce sera un emploi qui devient comme une propriété privée, une charge où l'on s'investit totalement, une collection de souvenirs auxquels on tient comme à la prunelle de ses yeux, et mille autres broutilles. Si l'on n'y prend garde, tout cela finit par détourner le désir de ce qui a fait quitter beaucoup de choses : Dieu. Et alors les vertus n’ont plus grand intérêt. Seul l’amour du Christ, le désir de lui ressembler, peut motiver suffisamment pour se mettre à cultiver les vertus avec constance.
Une simple question permet de savoir où l’on en est : qu'est-ce qui me rend triste si je le perds ? Qu’est-ce qui me donne de la joie quand je le possède ? Il faut reconnaître que les vertus ne sont pas tous les jours cause d’une grande joie : elles sont incompatibles avec nombre de nos habitudes. Et pourtant, le progrès dans les vertus est le travail quotidien qui permet de ne pas dévier, qui garde à la vie de tous les jours la plus banale son goût de bonheur et sa joie sereine.
Un exemple tout simple et qui se reproduit bien souvent. Je rencontre une sœur qui a l’art de m’exaspérer. Je peux détourner mon chemin pour ne pas la rencontrer, ou je peux me réjouir d’avoir l’occasion de pratiquer la patience pour apprendre à aimer. Mais la patience est-elle pour moi un bien plus important que mes antipathies et mes sympathies ?
Pour aimer les vertus et y accrocher son désir, il faut commencer par les connaître, les trouver belles et bonnes. C’est ce qu’il nous faut découvrir maintenant. (à suivre).